昨晚睡前聊天，兒子有一點苦惱地說：
「媽媽，我怎麼樣都想不起來，我上輩子叫什麼名字。」
我摸摸他的頭，笑著回他：
「你要先相信有『上輩子』，我們才能繼續討論這個問題哦！
如果你相信人有『上輩子』，就表示你相信人有『靈魂』的輪迴轉世這件事。」
他馬上追問：「媽媽，『靈魂』是什麼？」
我想了想，跟他說：
「靈魂啊，有點像是 Switch 的遊戲片。
如果一台 Switch 主機沒有裝遊戲片，只有主機、充飽電，還是什麼遊戲都沒辦法玩，對吧？」
兒子馬上插嘴：「對，但是還是可以看任天堂新聞！」
……好，這個冷知識我真的不知道。
原來 Switch 主機即使沒插卡，打開來還是有一些最基本的功能。
也許，這就像人即使沒有了意識（靈魂脫體？），還是可以維持自主呼吸、心跳、消化，甚至一些輕微的生理反射反應吧。
我接著跟兒子說：
「裝了瑪莉歐賽車的遊戲片，這個人就有自己的角色、設備、特徵、技術、道具，努力在各種賽道中獲勝；
裝了麥塊的遊戲片，就要開始挖礦與建造，創造自己的工具，擊敗終界龍；
裝了寶可夢的遊戲片，就會變成寶可夢的訓練家。
大家的主機外表大同小異，但因為安裝了不同的遊戲片，在這台 Switch 上做的事、感受到的世界，就會非常不一樣。
就好像大家都有人類的身體，但是裡面裝了不同的靈魂，運用人類身體做的事、思考的邏輯、面對人生的選擇跟決定，就會有所不同。
兒子說：「可是很多人都會玩同一種遊戲耶！」
我說：「是啊，即使大家玩的是同一款遊戲，每個人會選擇不同的角色、用不同的道具、使用不同的策略。所以玩起來的進度、厲害程度，也會有很大的不同。」
兒子還是不解：「如果靈魂像遊戲片一樣，那為什麼我會記不得上輩子的事？」
我說：
「這就好像有時候我們會買二手遊戲片來玩。
你會想要接著別人已經玩過的進度繼續玩，還是從零開始，創建屬於你自己的故事和經驗？」
他毫不猶豫地回答：「當然是自己從開始的進度玩啊！怎麼會想要接以前的進度啦！」
我笑著說：「對啊，靈魂也是這樣的。如果真的有上輩子，在轉世的過程中，就會把前世的記憶清除，好讓這一輩子的體驗可以從零開始。看看這次，能不能創造出不同的可能性！」
和孩子談生死、轉世與靈魂，其實也映照了我自己對於生命輪轉遞嬗的想像。
原本我是想用「軟體 vs. 硬體」的概念，來跟孩子分享什麼是靈魂、什麼是肉體、什麼是運用生命所創造的行動與自主選擇。
但孩子最熟悉、有感的「軟硬體」組合，目前只有 Switch。
於是，我就用這個他再熟悉不過的東西，來做比喻。
雖然沒辦法把靈魂的概念說得完全清楚，但對一個還不到七歲的孩子而言，這樣的說明，似乎讓他能夠拼湊出這段時間來，從大人嘴裡聽到的「輪迴」、「前世」、「靈魂」等詞彙，究竟代表什麼意思。
大人口語中的這些詞彙，代表的又是對這個孩子在未來的哪些期待？
他怎麼從這些詞彙中理解「我」的存在？
又有哪些潛藏的、還沒能被指認出來的心理流動，在他的理解裡慢慢現形？
很多時候，大人們會難以回答孩子的問題，甚至會下意識地敷衍說：「你長大就會懂了」、「你去 Google」、「你去問 AI」——當然，這樣的回應並沒有不行，甚至，也算是種現實。
但孩子那些天真直白的問題，不就是在提醒我們：很多看似理所當然的世界觀與生活方式，是被生命經驗的累積「建構」起來的；試圖回答孩子們的提問，也就是在訓練我們「解構」、重新思考這些看似「理所當然」「約定俗成」的概念？
而這些概念，到底是怎麼在我們心中成形的？它們真的是唯一的解釋方式嗎？
要怎麼和幼兒好好談生命、死亡、意義、愛…？
要怎麼引導家庭發生變故的幼兒理解現況，並且能夠透過口語或非語言訊息，表達自己的內在狀態？
在《如果不在了，你想留下什麼》一書中，「無論她叫什麼名字，唯一不變的是『媽媽』」、「這是媽媽送給你的守護神」這兩個故事，心理師只能在孩子已經面臨母親的臨終時，才有跟孩子談死亡的機會，這也是我工作中的臨床現況與挑戰。
有沒有可能，更早一點，無論家中的大人是否面臨重病或死亡，都可以讓生死議題變成親子日常談話的主題？
另一方面，也是在某天主教幼兒園主持修女提出的教師培訓需求下，共同催生了這個主題課程：「在生命的變動中，安頓自己與孩子的心 — 繪本與對話的溫柔力量」。
📅 在 10 月 5 日早上9:00~12:00：
《在生命的變動中，安頓自己與孩子的心——繪本與對話的溫柔力量》
這門課是為家有 2 至 6 歲孩子的家長、老師，或是與幼兒一起生活與工作的助人者設計的。
我們將一起探索：
如何透過與生命教育相關的繪本，引導孩子建立對「生病、治療、失能、死亡」的基本認識，讓他們在面對家人重病、需要長期療養的情境中，不只是害怕，而是能有足夠的知識與情感資源去理解與因應，從而安頓自己的內在，也陪伴家庭一起走過變動的時刻。
如果你有興趣，用繪本與對話的力量，好好面對生命的課題，誠摯邀請你報名參加。